Gli scrittori italiani e la Bibbia. Atti del convegno di Portogruaro, 21-22 ottobre 2009

Attraverso l'edizione e il commento di cinque lettere inedite di Girolamo Ferri a Giovanni Cristofano Amaduzzi relative ai primi mesi (settembre 1778-luglio 1779) del soggiorno romano di Vincenzo Monti, il saggio ridiscute i termini della presunta affiliazione del poeta principiante alla temperie culturale del Neoclassicismo nostrano, avviando la storicizzazione delle premesse di tutta la sua poetica alla luce delle influenze determinate negli anni della formazione ferrarese dalla ricezione di modelli 'eccentrici' alle estetiche utilitaristiche del Settecento illuminista, quali la Bibbia, la Divina Commedia e l'Orlando Furioso.

Lo studio ripercorre le tappe fondamentali del crescente interesse tassiano, nell’ultimo ventennio di vita del poeta (1575-‘95), per il «nuovo trovato» allegorico e lo studio dei testi biblici e patristici. Tra l’“Allegoria della Gerusalemme Liberata” e il “Mondo creato” si specifica, infatti, un nuovo modo tassiano di intendere e dar voce al sacro: non più il meraviglioso che si incarna nell’«uniforme cristiano e multiforme pagano», ma la meraviglia estatica verso il creato, che ha i caratteri dell’immanenza, della verità e della Rivelazione e che si sostanzia di un Sacro propriamente detto, fondato sulla teologia e sullo studio di essa da parte del Tasso. Da queste maturate istanze prenderanno vita le ultime opere, che pur costituendo un continuum senza fratture con la precedente produzione, hanno però caratteri propri, muovendosi su diverse prospettive e modi poetici che è necessario approfondire in sede critica.

Bontempelli scrive un’introduzione all’Apocalisse di San Giovanni, in quel momento egli risiede coattivamente a Venezia. Nel 1938 aveva tenuto un discorso funebre su D’Annunzio, che gli aveva alienato definitivamente le simpatie del regime. Occorre sottolineare come, aldilà di ogni forma di narcisismo caratteristica della personalità di Bontempelli, l’anziano scrittore negli anni della Seconda guerra mondiale e del primissimo dopoguerra, cercò di uscire dalla gabbia del realismo magico e, a un tempo, dall’isolamento al quale lo destinava la posizione di intellettuale di vaglio che aveva simpatizzato con il fascismo e che il fascismo aveva trascinato nella sua deriva.

Golia è un racconto partigiano che però, come già I ventitre giorni della città di Alba (1952), non rispetta le regole sanzionate dal genere. Il titolo invita il lettore ad associare gli avvenimenti del racconto alla storia biblica di Davide e Golia (Samuele 1, 17). Ed infatti è possibile vedere in quest'ultima un'immagine della resistenza italiana: l'armata tedesca viene ad essere l'empio, spaventoso Golia, potente per armi, a cui si contrappone un Davide male armato, il quale però combatte per la causa giusta e a cui infine arride la vittoria. Fenoglio ha però altro in mente: vuole mettere proprio in forse il modello del racconto biblico, la scontata polarità amico - nemico, la certezza della divisione tra bene e male, e quindi contestare la comune letteratura resistenziale che, a sua vista, operava secondo lo stesso rigido modello ideologico.

Anche un autore dei nostri giorni come Niccolò Ammaniti dimostra come la società odierna senta il bisogno Dio nel romanzo Come Dio comanda. Tuttavia i modi e le forme in cui Dio compare nel romanzo sono tutt'altro che tradizionali: il Padreterno non promette salvezza o dannazione, «non è portatore di un messaggio provvidenziale o salvifico», incarna piuttosto un Fato capriccioso e volubile, invocato nelle forme stereotipate della tradizione cattolica popolare e che diventa un interlocutore abituale, una presenza a latere dei personaggi, anche in occasione dei gesti più efferati, giustificati da un ricorso delirante all'invocazione divina, ai limiti della paranoia, in mezzo a un affollamento ripetitivo di formule rituali.

Leggendo le opere di John Steinbeck è possibile riconoscere personaggi o vicende modellati su personaggi o vicende biblici. A partire da questa osservazione l'autore dell'articolo mette in luce, nel racconto intitolato Uomini e topi, alcuni dati che riguardano il tempo della fabula, che riguardano il numero dei personaggi e, in particolare, le caratteristiche di uno dei due protagonisti, Lennie. Tali elementi autorizzano a considerare la vicenda dei due braccianti come una libera riscrittura degli ultimi tre giorni della vicenda di Cristo. Il brutale abbassamento della figura di Lennie/Cristo e il suo ribaltamento sull'asse dei valori positivo-negativo, portano alla conclusione che il pessimismo di Steinbeck, come si manifesta a questa lettura, non contempla possibilità di redenzione.

In occasione della Quaresima del 1818 la direzione del Teatro San Carlo di Napoli chiede a Gioachino Rossini di comporre un melodramma di argomento biblico, ripristinando così l’antica tradizione borbonica delle “opere quaresimali”. La scelta cade su uno dei personaggi biblici più celebri e amati, Mosè. La fonte è il Libro dell’Esodo e vi si narrano i ripetuti tentativi operati da Mosè per ottenere da Faraone la libertà del popolo ebraico, sino all’uscita dall’Egitto e al miracoloso attraversamento del Mar Rosso. Il risultato è Mosè in Egitto, azione tragico-sacra su libretto di Andrea Leone Tottola che, prendendo le mosse da alcuni lavori drammatici precedenti, fornisce a Rossini un testo piuttosto rispettoso della fonte.

Il saggio percorre a volo d'uccello la nostra vicenda letteraria dal Medioevo all'età contemporanea lungo la linea degli interessi spirituali e degli echi scritturali. Viene posta una preliminare distinzione fra due linee possibili: la storia della letteratura religiosa, intesa come genere con intento edificante per mano di autori legati alla Chiesa; e la storia religiosa della letteratura, che considera l'aspirazione all'assoluto o la memoria biblica nei vari generi letterari anche in autori che si dicono agnostici o non aderiscono a un credo confessionale.

Quali sono i rapporti complessi e interessanti che Andrea Camilleri intesse con il registro del sacro nel romanzo “Il campo del vasaio?” A sostegno della tesi che parecchi scrittori «del Novecento continuino ad 'essere parlati' dal linguaggio del sacro» radicato «alla base dell'apprendimento linguistico individuale», “Il Campo del vasaio” si rivela così una riscrittura in chiave sordida e criminale di una celeberrima pagina del “Vangelo”, riscrittura cifrata che il commissario Montalbano decodificherà con perseveranza e acume, forte della sua attenta lettura dei testi sacri.

L’intervento analizza la figura ed alcuni caratteri dell’opera di Eugenio Tomiolo (1911-2003), artista e poeta in dialetto veneziano. Tutta la sua produzione, sia artistica che lirica, è pervasa da una costante ricerca del trascendente e da una religiosità che incarna il dettame dell’humilitas. La Bibbia rappresenta per Tomiolo una fonte di ispirazione primaria; egli opera una riscrittura originale dei testi sacri, attingendo soprattutto al ricchissimo repertorio dei Salmi e dei Vangeli. Parola poetica ed immagine si compenetrano costantemente varcando i limiti della razionalità, per dar voce e corpo al ciclico ripetersi del miracolo della creazione.

Questo intervento prende in considerazione lo sviluppo del pensiero manzoniano negli anni 1815-1819, anni che affiancano, alla redazione del Carmagnola, l’avvio della Pentecoste e la stesura delle Osservazioni sulla morale cattolica; a queste opere si aggiungono i cosiddetti Materiali Estetici, vale a dire le riflessioni sulla tragedia, che rappresentano un materiale imprescindibile per la ricostruzione del retroterra culturale sotteso all’attività del tragediografo.

Il saggio presenta in modo sommario gli oltre 40 contributi che costituiscono che i due volumi sulla Bibbia nella letteratura italiana della Morcelliana. Di questi alcuni applicano uno studio più attento alle fonti bibliche dei vari autori, altri invece, la maggior parte, più attenti a presentare la forma letteraria dell’autore. Vengono inoltre segnalate alcuni piste di riflessione per cogliere lo specifico letterario degli autori del XIX sec. e quelli del XX sec.

La Bibbia, nella sua sezione ebraica e in quella cristiana, abita l’intera opera del non credente Erri De Luca. Non è solo un repertorio di temi e di termini al quale attingere, non è solo un libro in cui il sacro viene supposto come codice antropologico e letterario. La Bibbia in De Luca permette di pensare l’essere e l’essere al mondo, e ispira un discorso metacritico sul leggere, sul tradurre, sullo scrivere. L’autore legge il non-detto negli interstizi del testo biblico e conferisce ad esso un’«altra possibilità». Ci proponiamo di analizzare i paratesti del libro di traduzione Esodo/Nomi per mettere in rilievo, in un’ottica speculare, non solo la Bibbia nella letteratura italiana ma anche la letteratura nella lettura deluchiana della Bibbia.

Biagio Marin in apertura e in chiusura dei quaderni dei Diari cita e riscrive con abbondanza la Bibbia. Si forniscono alcuni esempi che illustrano da una parte l'ammirazione di Biagio Marin per san Paolo e dall'altra la sua violenta avversione per l'apostolo fondatore dell'istituzione chiesastica, che si inquadra nella costante polemica anticlericale del gradese.

Questo volume, contenente gli atti del convegno Gli scrittori italiani e la Bibbia, tenutosi a Portogruaro nel 2009, può considerarsi strumento preparatorio dell’opera monumentale diretta da Pietro Gibellini La Bibbia e la letteratura italiana, in corso di pubblicazione per i tipi della casa editrice Morcelliana. I saggi, dedicati ai maggiori autori italiani, da Tasso a Vico, da Monti a Manzoni a Fogazzaro, fino ai contemporanei, sono preceduti da una corposa e illuminante introduzione dello stesso Gibellini, che pone in prospettiva storico-critica la vastissima produzione letteraria italiana ispirata alla tradizione vetero- e neo-testamentaria.

Nel Diritto universale Vico sviluppa un’originale riflessione sul tema del peccato originale, interpretato come punto di partenza del processo che conduce alla nascita della società umana e del diritto, in una sorta di storia sacra, che sarà successivamente completata dalla Scienza Nuova, dedicata al versante della storia umana.

Antonio Fogazzaro vive una tormentata religiosità, che si manifesta soprattutto nell'impegno di conciliare la verità rivelata con le più recenti acquisizioni della scienza, in particolare con la teoria di Darwin, di cui era fervido ammiratore. Inoltre, l’uso abbondante della parola del Vangelo, che s’incontra leggendo la corrispondenza del vicentino, mette in luce la sua profonda conoscenza della parola divina.