17 Tigor. Rivista di scienze della comunicazione e di argomentazione giuridica. A. VIII (2016), n. 2 (luglio-dicembre)

Il contributo trae l’abbrivio dall’intervento svolto dall’autore in occasione del Convegno di studi “Il principio di laicità”, tenutosi presso l’Università degli Studi di Macerata in data 5 e 6 febbraio 2013. Sbozzata una minimale cornice storico-giuridica del principio di laicità, si additano tre possibili svolgimenti di esso come: 1. principio metodologico, 2. declinazione del principio del pluralismo ordinamentale e 3. principio di interpretazione del diritto. Sotto il primo sembiante, la laicità viene letta come neutralità metafisico-religiosa della scienza giuridica; sotto il secondo, si indagano la co-originarietá e co-sovranitá degli ordinamenti ecclesiastico e statuale; sotto il terzo, infine, si mette capo ad una tecnica interpretativa laicamente orientata.

Il contributo epistemologico che una scienza come l’antropologia giuridica può apportare alla teoria del diritto è fondamentale per poter comprendere la diversità e le dinamiche etiche, sociali, culturali e giuridiche ad essa legate. L'analisi di Malinowski intorno alle tematiche giuridiche è il frutto di un periodo di due anni di ricerca sul campo presso le comunità indigene che abitavano le coste della Nuova Guinea all’inizio del XX secolo. Un così particolare contesto, ha portato l’autore ad interrogarsi sulla struttura normativa dell’organizzazione sociale delle tribù, mettendo in questione le categorie giuridiche – e non solo – del suo e del nostro tempo. Un primo punto di partenza dal quale partire per poter analizzare la questione del rapporto tra diritto e diversità è dato dalla definizione di fenomeno giuridico.

Non si può dire che cinquant’anni fa le strade di Pier Paolo Pasolini e dei Beatles si siano incrociate, però nelle opere letterarie e cinematografiche dell’intellettuale friulano ci sono frequenti rimandi al ballo ed alla musica, anche a quella moderna, le canzonette per intenderci, con qualche rara incursione nella musica leggera degli anni Sessanta: quando conosce Ninetto lo descrive come un ragazzo beatlesiano, con lui va a ballare al Piper di Roma, lo fa ballare di sovente nei suoi film. Anche se, di base, quella musica non gli piace, lui ama il Settecento di Bach, Mozart e Vivaldi, anche se per caratterizzare la tragedia di Medea nell’Orestiade africana ricorre allo struggente sax di Gato Barbieri.

Da una deliberazione del senato veneziano del 29 agosto 1771, inedita, è emerso che la badessa di San Teonisto in Treviso era titolare di diritti di giurisdizione in materia beneficiaria sulle parrocchie di giuspatronato dell’abbazia, insidiati dal vescovo diocesano ma difesi dalla Serenissima Repubblica. Questi poteri femminili costituiscono un aspetto di novità rispetto al codice di diritto canonico, che abilita alla potestà giurisdizionale nella Chiesa soltanto il maschio battezzato. Si è esaminato il fascicolo procedimentale che portò alla deliberazione e le fonti normative della Serenissima Repubblica sui benefici ecclesiastici, riscontrando che tutto il materiale individuato è inedito. La ratio della deliberazione e della normativa beneficiaria veneziana risiede nella politica giurisdizionalista perseguita da Venezia. Essa distingueva nettamente la competenza temporale, riservata al potere secolare, da quella spirituale, della Chiesa. Nella sfera temporale rientravano anche tutti i beni e le persone legati a una funzione religiosa. La deliberazione del 1771 dimostra che la badessa esercitò i suoi diritti in materia beneficiaria, risalenti all’età medioevale, sino al tramonto della Serenissima Repubblica che fino a quel momento li difese.

La cultura in termini teorici e sintetici viene definita come un insieme simbolico, astratto, scelto e selezionato dall’uomo per generare ordine. Eppure questa parola ricorre nel discorso comune non solo con una frequenza eccessiva, ma spesso con significati ambigui con la tendenza a sovrapporsi a concetti che non la rappresentano correttamente. Si è dunque tentato di darne una definizione più specifica ricorrendo a una classificazione di Zygmunt Bauman. Inoltre, nel saggio viene sottolineata l’importanza del corpo non soltanto come fondamentale canale di comunicazione, ma come strumento che rende possibile l’ordine e il significato culturale in quanto entità che per prima interiorizza, inconsapevolmente, regole, abitudini, simboli inerenti alla cultura di appartenenza. La fisicità è quindi allo stesso tempo trasmissione culturale (sopravvivenza) e cultura vivente, in atto.

Nietzsche non è certo l’unico che ha posto la questione del senso dell’essere. É tuttavia senz’altro il primo ad averla assunta come questione storica. Impostandola nel modo più radicale. In questo saggio non viene dunque trattato tutto Nietzsche. L’Autore espone, invece, in particolare, l’analisi del nichilismo europeo elaborata da Nietzsche. Questo perché, questo nichilismo è il movimento che, portando l’uomo a credere al divenire anche nelle cose spirituali, realizza il grande salto, come Nietzsche lo definisce. Un salto rispetto alla fede nell’essere. Grande perché con esso l’intera storia dell’occidente cambia verso. Inizia infatti un tempo nuovo, nel quale l’esserci, assume come realtà il fatto che è in tutto e per tutto storico. Il che significa che, nella sua storia, la questione «essere» è ormai solo storica e storico è il «senso» dell’essere stesso. Essere in tutto e per tutto storico, dopo aver cercato in tutto e per tutto di non esserlo, è la svolta che, dalla metafisica, conduce alla effettiva trasvalutazione di tutti i valori.

La critica anarchica dello Stato, così come si è venuta configurando dalla seconda metà del Diciannovesimo secolo sino ai nostri giorni, ha di mira una particolare compagne statuale: lo stato monoclasse ottocentesco. Il più delle volte il pensiero anarchico, sia pure con lodevoli eccezioni (Merlino, Berneri, Bookchin) non è riuscito a cogliere le modificazioni sostanziali che hanno accompagnato l’evolversi dello Stato dall’Ottocento al Novecento e sino ai nostri giorni.